[外篇 卷之五] 六微旨大论

    天有六气，人有三阴三阳，上下相应，变化于是乎生，疾病于是乎起，其旨甚微，故曰六微旨大论也。 黄帝问曰∶呜呼远哉！天之道也，如迎浮云，若视深渊，视深渊尚可测，迎浮云莫知其极。（按∶喻六气之 本于天而未易测识也。）夫子数言谨奉天道，余闻而藏之，心私异之，不知其所谓也，愿夫子溢志尽言其事， 令终不灭，久而不绝，天之道可得闻乎？岐伯稽首再拜对曰∶明乎哉问！天之道也，此因天之序，盛衰之时也。 帝曰∶愿闻天道，六六之节，盛衰何也？（按∶六六之节者，言天有六气，而人之三阴三阳与之相应，故云六 六也，与六节脏象论所言六六之节，乃指一岁六六三百六十日者不同。）岐伯曰∶上下有位，左右有纪。（张 景岳曰∶“此言六位之序，以明客气之盛衰也。”）故少阳之右，阳明治之；阳明之右，太阳治之；太阳之右， 厥阴治之；厥阴之右，少阴治之；少阴之右，太阴治之；太阴之右，少阳治之。此所谓气之标，盖南面而待之 也。（“此即所谓六六之节也，三阴三阳以六气为本，六气以三阴三阳为标。然此右字，皆自南面而观以待之， 所以少阳之右为阳明也。”）故曰∶因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之。此之谓也。（“光，日光也。 位，位次也。凡此六气之次，即因天之序也。天既有序，则气之王者为盛，气之退者为衰。然此盛衰之 时，由于日光之移，日光移而后位次定。圣人之察之者，但南面正立而待之，则其时更气易，皆于日光见之矣。 故生气通天论曰∶‘天运当以日光明。’正此移光定位之义。”谨按以上言三阴三阳之序，为气之标，所谓左 右有纪也。以下言人之阴阳，必待天之六气以为治，为标原于本，所谓上下有位也。六六之节，义具于此。） 少阳之上，火气治之，中见厥阴。（按∶少阳者，手经之三焦，人身之相火也。然人身之有相火，非即始之于 人也，盖由天有火气治之于上矣。火气治于上，少阳三焦应于下。三焦者，相火之表也，有表必有里，厥阴心 包中见焉。中见者，表里之间之谓也。）阳明之上，燥气治之，中见太阴。（按∶阳明者，手大肠之经，人腑 之金也。人身之金，必禀天之燥气以为治，燥气治于上，阳明大肠应于下。大肠者，金之表也，有表必有里， 手太阴肺金中见焉。）太阳之上，寒气治之，中见少阴。（太阳者，足膀胱之经，人腑之水也。人身之水，必 资天之寒气以为治，寒气治于上，太阳膀胱应于下。膀胱者，水之表也，有表必有里，足少阴肾水中见焉。） 厥阴之上，风气治之，中见少阳。（厥阴者，足肝脏之经，人脏之木也。人身之木，必资天之风气以为治，风 气治于上，厥阴肝木应于下。肝者，风木之里也，有里必有表，足少阳胆木中见焉。）少阴之上，热气治之， 中见太阳。（少阴者，手心脏之经，人脏之火也。人身之火，必资天之热气以为治，热气治于上，少阴心火应 于下。心者，火之里也，有里必有表，手太阳小肠中见焉。）太阴之上，湿气治之，中见阳明。（太阴者，足 脾脏之经，人脏之土也。人身之土，必资天之湿气以为治，湿气治于上，太阴脾土应于下。脾者，土之里也。有 里必有表，足阳明胃土中见焉。）所谓本也。本之下，中之见也。见之下，气之标也。（按∶三阴三阳上禀 于六气，是六气者所谓本也。本立于上，而阴阳与之相应者，见于一表一里之中。惟所见者为阴阳之表里，乃 人之脏腑，所谓六气之标也。谨按三阴三阳，各有表里相配之目。如手少阳三焦，配手厥阴心包；手阳明大 肠，配手太阴肺；足太阳膀胱，配足少阴肾；足厥阴肝，配足少阳胆；手少阴心，配手太阳小肠；足太阴脾， 配足阳明胃。及其上应六气之名，或称表不称里，或称里不称表，如相火止云少阳三焦，不言厥阴心包，燥金 止云阳明大肠，不言太阴肺，寒水止云太阳膀胱，不言少阴肾，风木止云厥阴肝，不言少阳胆，君火止云少阴 心，不言太阳小肠，湿土止云太阴脾，不言阳明胃者，何也？人身之脏腑，天地之阴阳也。阴阳不可以偏废， 则脏腑不可以偏称。其称表不称里者，阳为阴之卫，言表而里在其中，是故相火之少阳，上应热气而中见厥阴， 燥金之阳明，上应燥气而中见太阴，寒水之膀胱，上应寒气而中见少阴也。其称里不称表者，阴为阳之基，言里 而表亦在其中，是故风木之厥阴，上应风气而中见少阳，君火之少阴，上应火气而中见太阳，湿土之太阴，上应 湿气而中见阳明也。阴阳本互根，脏腑相输应，而总受六气之气以为气，所谓标原于本也。奈何景岳将中字实看， 谓为互根之中气。如云与厥阴为表里，故中见厥阴，是以相火而兼风木之化等语。据云与厥阴为表里，是已知 厥阴为配三焦之手厥阴矣，而又云兼风木之化，是更以为足厥阴矣，且相火从无兼风木之化之说。以下五段， 谬误皆然。景岳之意，盖惑于相火寄于肝胆之语，故一误而无所不误也。）本标不同，气应异象。（本标不同者， 六气为三阴三阳之本，如风木王于春，乃春或宜温而反寒，是本有不同也。三阴三阳为六气之标，如春宜木王， 而人之肝胆反虚，是标有不同也。如木值之年，气宜木王而木反见虚，肝盛之时，盛宜凌弱而反自病，是本标 不同也。凡若此者，气既乖反，则时序变于上，人病变于下，宜热反寒，脉从证逆，所应之象，自尔乖异也。） 帝曰∶其有至而至，有至而不至，有至而太过，何也？（按∶此专问六气之正变，以验气之盛衰也。） 岐伯曰∶至而至者和；至而不至，来气不及也；未至而至，来气有余也。（按∶时至气亦至，和平之应也。 若时已至而气尚未至，为气不及。若时未至而气先至，为气有余。气者，六气也。）帝曰∶至而不至，未至而 至，何如？岐伯曰∶应则顺，否则逆，逆则 变生，变生则病。（当期为应，愆期为否，天地之气，生化不息，无止碍也。不应有而有，应有而不有，是造 化之气失常，失常则气变，变常则血气纷扰而为病矣。天地变而失常，则万物皆病。）帝曰∶善！请言其应。 岐伯曰∶物生其应也，气脉其应也。（物之生荣有常时，脉之至有常期，有余岁早，不及岁晚，皆根据期而至也。 按∶物得气之先，脉随气而动，故欲验六气之盛衰，但观物生之早晚，更察脉至之衰王，而天地之气可知矣。） 帝曰∶善！愿闻地理之应六节气位何如？（按∶张景岳曰∶“此下言地理之应六节，即主气之静而守位者也， 故曰六位，亦曰六步，乃六气所主之位也。”）岐伯曰∶显明之右，君火之位也。（按∶张景岳曰∶“显明者， 日出之所，卯正之中，天地平分之处也。显明之右，谓自斗建卯中，以至巳中，步居东南，为天之右间，主二 之气，乃春分后六十日有奇，君火治令之位也。若客气以相火加于此，是谓以下临上，臣位君则逆矣。”）君 火之右，退行一步，相火治之；（“退行一步，谓退于君火之右一步也。此自斗建巳中，以至未中，步居正南， 位直司天，主三之气，乃小满后六十日有奇，相火之治令也。”）复行一步，土气治之；（“复行一步，谓复 于相火之右，又行一步也。此自未中以至酉中，步居西南，为天之左间，主四之气，乃大暑后六十日有奇，湿 土治令之位也。”）复行一步，金气治之；（“此于土气之右，又行一步，自酉中以至亥中，步居西北，为地 之右间，主五之气，乃秋分后六十日有奇，燥金治令之位也。”）复行一步，水气治之，（“此于金气之右， 又行一步，自亥中以至丑中，步居正北，位当在泉，主终之气，乃小雪后六十日有奇，寒水之治令也”）复 行一步，木气治之；（“此于水气之右，又行一步，自丑中以至卯中，步居东北，为地之左间，主初之气，乃 立春后六十日有奇，风木治令之位也。”）复行一步，君火治之。（“此自木气之末，复行于显明之右，君火 之位，是为主气六步之 一周。”谨按此言六气所主之位，止就一岁而言，乃一定之气，气之常也。若六十年中，司天在泉，每年各有 六步，初气始于地之左间，以次其不同气之变也。）相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下， 风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。（按，张景岳曰∶“此言六 位之下，各有所承。承者，前之退而后之进也。承之为义有二∶一曰常，一曰变。常者，如六气各专一令，一 极则一生，循环相承，无有间断，故于六位盛极之下，各有相制之气，随之以生，由生以化，由微而着，更相 承袭，时序乃成，所谓阳盛之极，则阴生承之，阴盛之极，则阳生承之，亦犹阴阳家五行胎生之义，此岁气不 易之令，故谓之常，常者四时之序也。变者，如六元正纪大论所谓少阳所至为火生，终为蒸溽，水承相火之象 也；水发而雹雪，土气承水之象也；土发而飘骤，风木承土之象也；木发而毁折，金气承木之象也；金发而清 明，火气承金之象也；火发而曛昧，阴精承火之象也，此则因亢而制，因胜而复，承制不常，故谓之变，变 者非时之邪也。然曰常曰变，虽若相殊，总之防其太过而成乎造化之用，理则一耳。”）帝曰∶何也？岐伯曰∶ 亢则害，承乃制。（按∶景岳曰∶“亢者，盛之极也。制者，因其极而抑之也。盖阴阳五行之道，亢极则乖而 强弱相残矣。故凡有偏盛则必有偏衰，使强无所制，则强者愈强，弱者愈弱，而乖乱日甚。所以亢而过甚，则 害乎所胜，而承其下者，必从而制之，此天地自然之妙，真有不期然而然者。天下无常伸之理，亦无常屈之理。 易之干象曰∶‘亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。’复之彖曰∶‘复其见天地之心 乎。即此亢承之义。’”）制生则化，外列盛衰。（“制生则化，当作制则生化，传写误也。夫盛极有制则 无亢害，无亢害则生化出乎自然，当盛者盛，当衰者衰，循序当位，是为外列盛衰。外列者，言发育之多也。”） 害则败乱，生化大病。（“亢而无制则为害矣，害则败乱失常，不生化正气而为邪气，故为大病也。王安道曰∶‘ 予读内经至亢则害，承乃制，喟然叹曰，至矣哉，其造化之枢纽乎。王太仆发之于前，刘河间阐之于后， 圣人之蕴，殆靡遗矣。然学人尚不能释然，得不犹有未悉之旨欤，请推而陈之。夫自显明之右至君火治之十五 句，言六节所治之位也。自相火之下至阴精承之十二句，言地理之应岁气也。亢则害二句，言抑其过也。制则 生化四句，言有制之常与无制之变也。承犹随也，然不言随而言承者，以下言之，则有上奉之象，故曰承。 虽谓之承，而有防之之义存焉。亢者过极也，害者害物也，制者克胜之也。然所承者，其不亢则随之而已，故 虽承而不见；既亢则克胜以平之，承斯见矣。然而迎之不知其所来，迹之不知其所止，固若有不可必者；然可 必者常存乎杳冥恍惚之中，而莫之或欺也。河间曰∶己亢过极，则反似胜己之化。似也者，其可以形质求哉。 故后篇云，厥阴所至为风生，终为肃，少阴所至为热生，终为寒之类，其为风生为热生者亢也，其为肃为寒者 制也。又水发而雹雪，土发而飘骤之类，其水发土发者亢也，其雹雪飘骤者制也。若然者，盖造化之常，不能 以无亢，亦不能以无制焉耳。’又虞天民曰∶制者，制其气之太过也。害者，害承者之元气也。所谓元气者， 总而言之，谓之一元，如天一生水，水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，循环无端，生生不息也。 分而言之，谓之六元，如水为木之化元，木为火之化元，火为土之化元，土为金之化元，金为水之化元，亦运 化而无穷也。假如火不亢，则所承之水随之而已，一有亢极，则其水起以平之，盖恐害吾金元之气，子来救母 之意也。六气皆然。此五行胜复之理，不期然而然者矣。由此观之，则天地万物固无往而非五行，而亢害承制 又安往而不然哉。故求之于人，则五脏更相平也，五志更相胜也，五气更相移也，五病更相变也。故火极则 寒生，寒极则湿生，湿极则风生，风极则燥生，燥极则热生，皆其化也。第承制之在天地者，出乎气化之自然， 而在人为亦有之，则在挽回运用之得失耳。使能知其微，得其道，则把握在我，何害之有。设承制之盛衰不明， 似是之真假不辨，则败乱可立而待也，惟知者乃能慎之。”二家之论，亢害承制之义，无余蕴矣。） 帝曰∶盛衰何如？（按∶此因前言外列盛衰，故帝又辨悉其义也。）岐伯曰∶非其位则邪，当其位则正， 邪则变甚， 正则微。（按∶甚者病之重，微者病之轻，非位当位，义如下文。）帝曰∶何谓当位？岐伯曰∶木运临卯， （按∶以木运临卯位，丁卯岁也。）火运临午，（按，以火运临午位，戊午岁也。）土运临四季，（按∶土运 临四季，甲辰甲戌己丑己未岁也。）金运临酉，（按∶金运临酉，乙酉岁也。）水运临子，（按∶水运临子， 丙子岁也。）所谓岁会，气之平也。（按∶此岁会与年支同气，故曰岁会，其气平也，共八年。）帝曰∶非其 位何如？岐伯曰∶岁不与会也。（按∶岁运不与地支相会，乃二十四岁之外，指三十六年而言也。）帝曰∶土 运之岁，上见太阴；（按∶上谓司天，土运上见太阴，己丑己未岁也。）火运之岁，上见少阳少阴；（按∶火 运上见少阳，戊寅戊申岁也。上见少阴，戊子戊午岁也。）金运之岁，上见阳明；（按∶金运上见阳明，乙卯 乙酉岁也。）木运之岁，上见厥阴；（按∶木运上见厥阴，丁巳丁亥岁也。）水运之岁，上见太阳，奈何？（按∶ 水运上见太阳，丙辰丙戌岁也。奈何谓此十二年，是岁运与司天同气者，其名与义为何如也。）岐伯曰∶天之 与会也。（……按∶天与运会也。）天符岁会何如？岐伯曰∶太一天符之会也。（按∶既为天符，又为岁会， 是名太一天符之会，如上之己丑己未戊午乙酉四岁是也。太一者，至尊无二之称也。）帝曰∶其贵贱何如？ 岐伯曰∶天符为执法，岁位为行令，太一天符为贵人。（按∶张景岳曰∶“执法者位于上，犹执政也。行令者 位乎下，犹主司也。贵人者统乎上下，犹君主也。”）帝曰∶邪之中也奈何？岐伯曰∶中执法者，其病速而危。 （“中执法者，犯司天之气也，天者生之本，故其病速而危。”）中行令者，其病徐而持。（“中行令者。犯 地支之气也，害稍次之，故其病徐而持。持 者，邪正相持而吉凶相半也。”）中贵人者，其病暴而死。（“中贵人者，天地之气皆犯矣，故暴而死。按此三 者，地以天为主，故中天符者甚于岁会，而太一天符者，乃三气合一，其盛可知，故不犯则已，犯则无能解也。”） 帝曰∶位之易也何如？岐伯曰∶君位臣则顺，臣位君则逆。逆则其病近，其害速，顺则其病远，其害微， 所谓二火也。（按∶君者君火也，臣者相火也。君火者心火也，相火者三焦也。三焦配合心包，佐心君以行令， 故心为君火，而三焦为相火。然君火者阳火也，居膈上而位高，如降而下行，火气运动，是为君处臣位，其势顺 而病亦轻。相火者阴火也，居丹田而位在下，如脱根上升，火气浮越，是为臣君位，其势逆而病必重。此二 火有一定之位，如变易则病有轻重之殊也。） 帝曰∶善！愿闻其步何如？岐伯曰∶所谓步者，六十度而有奇。（按∶张景岳曰∶“一日一度，度即日也。 周岁共三百六十五日二十五刻，以六步分之，则每步得六十日又八十七刻半，故曰有奇也。”）故二十四步， 积盈百刻而成日也。（按∶景岳曰∶“二十四步，合四岁之步也。积者，积二十四个八十七刻半，共得二千一 百刻，是谓二十一日。以四岁全数合之，正得一千四百六十一日。此共以二十四步之余，积盈百刻，合成四岁 之全日，而三合会同之气数，于斯见矣。详如下文。”） 帝曰∶六气应五行之变何如？岐伯曰∶位有终始，气有国中，上下不同，求之亦异也。（按∶张景岳曰∶ “此复求上文天道六六之节，地理之应六节气位，及天元纪大论所谓上下相召，五六相合之至数也。位，地位 也。气，天气也。位有上下左右之终始，气有前后升降之国中，以天之气而加于地之位，则上下相错，互有差 移，故曰上下不同，求之亦异也。国中义详见后章。”）帝曰∶求之奈何？岐伯曰∶天气始于甲，地气始于子，子甲相 合，命曰岁立，谨候其时，气可与期。（“天气有十干而始于甲，地气有十二支而始于子，子甲相合，即甲子 也。干支合而六十年之岁气立，岁气立则有时可候，有气可期矣。”）帝曰∶愿闻其岁，六气始终早晏何如？ 岐伯曰∶明乎哉问也！甲子之岁，初之气，天数始于水下一刻，终于八十七刻半。（“甲子岁，六十年之首也。 初之气，六气之首，地之左间也。始于水下一刻，漏水百刻之首，寅初刻也。终于八十七刻半，谓每步之数， 各得六十日又八十七刻半也。故甲子岁，初之气，始于首日寅时初初刻，终于六十日后子时初四刻。至子之正 初刻，则属春分节而交于二之气矣。凡后之申子辰年皆同。”）二之气，始于八十七刻六分，终于七十五刻。 （“此继初气而始于八十七刻六分，直子之正初刻也。又加二气之六十日余八十七刻半，则此当终于七十五刻， 直戌之正四刻也。后义仿此。”）三之气，始于七十六刻，终于六十二刻半。（“始于七十六刻，亥初初刻也。 终于六十二刻半，酉初四刻也。”）四之气，始于六十二刻六分，终于五十刻。（“始于六十二刻六分，酉正 初刻也。终于五十刻，未正四刻也。”）五之气，始于五十一刻，终于三十七刻半。（“始于五十一刻，申初初 刻也。终于三十七刻半，午初四刻也。”）六之气，始于三十七刻六分，终于二十五刻。（“始于三十七刻六 分，午正初刻也。终于二十五刻，辰正四刻也。此二十五刻者，即岁余法四分日之一也。”）所谓初六，天之 数也。（“初六者，子年为首之六气也。此以天之气数而加于地之步位，故曰天之数也。后仿此。”） 乙丑岁，初之气，天数始于二十六刻，终于一十二刻半。（“始于二十六刻，巳初初刻也。终于一十二刻半， 卯初四刻也。凡后之巳酉丑年皆同。”）二之气，始于一十二刻六分，终于水 下百刻。（“始于一十二刻六分，卯正初刻也。终于水下百刻，丑正四刻也。”）三之气，始于一刻，终于 八十七刻半。（“始于一刻，寅初初刻也。终于八十七刻半，子初四刻也。”）四之气，始于八十七刻六分， 终于七十五刻。（“始于八十七刻六分，子正初刻也。终于七十五刻，戌正四刻也。”）五之气，始于七十六 刻，终于六十二刻半。（“始于七十六刻，亥初初刻也。终于六十二刻半，酉初四刻也。”）六之气，始于六 十二刻六分，终于五十刻。（“始于酉正初刻，终于未正四刻。此五十刻者，四分日之二也。”）所谓六二， 天之数也。（“丑次于子，故曰六二。”） 丙寅岁，初之气，天数始于五十一刻，终于三十七刻半。（“始于申初初刻，终于午初四刻。凡后寅午戌 年皆同。”）二之气，始于三十七刻六分，终于二十五刻。（“始于午正初刻，终于辰正四刻。”）三之气， 始于二十六刻，终于一十二刻半。（“始于巳初初刻，终于卯初四刻。”）四之气，始于一十二刻六分，终于 水下百刻。（“始于卯正初刻，终于丑正四刻。”）五之气，始于一刻，终于八十七刻半。（“始于寅初初刻，终 于子初四刻。”）六之气，始于八十七刻六分，终于七十五刻。（“始于子正初刻，终于戌正四刻。此七十五 刻者，四分日之三也。”）所谓六三，天之数也。（“寅次于丑，故曰六三。”） 丁卯岁，初之气，天数始于七十六刻，终于六十二刻半。（“始于亥初初刻，终于酉初四刻。凡后之亥卯 未年皆同。”）二之气，始于六十二刻六分，终于五十刻。（“始于酉正初刻，终于未正四刻。”）三之气， 始于五十一刻，终于三十七刻半。（“始于申初初刻，终于午初四刻。”）四之气，始于三十七刻 六分，终于二十五刻。（“始于午正初刻，终于辰正四刻。”）五之气，始于二十六刻，终于一十二刻半。 （“始于巳初初刻，终于卯初四刻。”）六之气，始于一十二刻六分，终于水下百刻。（“始于卯正初刻，终 于丑正四刻。此水下百刻者，即上文所谓二十四步，积盈百刻而成日也。”）所谓六四，天之数也。（“卯次 于寅，故曰六四。此一纪之全数也。”） 次戊辰岁，初之气，复始于一刻。常如是无已，周而复始。（“以上丁卯年六之气，终于水下百刻，是子 丑寅卯四年气数至此已尽，所谓一纪。故戊辰年则气复始于一刻，而辰巳午未四年又为一纪，申酉戌亥四年又 为一纪，此所以常如是无已，周而复始也。”） 帝曰∶愿问其岁候何如？岐伯曰∶悉乎哉问也！日行一周，天气始于一刻。（按∶张景岳曰∶“岁候者， 通岁之大候，此承上文而复总其气数之始也。一周者，一周于天，谓甲子一年为岁之首也。”）日行再周，天 气始于二十六刻。（“乙丑岁也。”）日行三周，天气始于五十一刻。（“丙寅岁也。”）日行四周，天气始 于七十六刻。（“丁卯岁也。”）日行五周，天气复始于一刻。（“戊辰岁也。”）所谓一纪也。（“如前 四年是也，一纪尽而复始于一刻矣。纪者，如天元纪大论所谓终地纪者，即此纪字之义。”）是故寅午戌岁气 会同，卯未亥岁气会同，辰申子岁气会同，巳酉丑岁气会同，终而复始。（阴阳法以是为三合者，缘其气会同 也。不尔，则各在一方，义无由合。） 帝曰∶愿闻其用也。岐伯曰∶言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。（本谓天六气，寒暑燥湿风 火也，三阴三阳由是生化，故云本，所谓六元者也。位谓金木火土水君火也。天地之气，上下相交，人之所处 者也。按∶张景岳曰∶“言天者求之本，谓求六气之盛衰，而上可知也。言地者求之位，谓求六步之终 始，而下可知也。人在天地之中，故求之气交，而安危可知也。”）帝曰∶何谓气交？岐伯曰∶上下之位，气 交之中，人之居也。（自天之下，地之上，则二气交合之分也。人居地上，是以生化变易，皆在气交之中也。） 故曰∶天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之，此之谓也。（按∶张景 岳曰∶“枢，枢机也，居阴阳升降之中，是谓天枢，故天枢之义，当以中字为解。中之上天气主之，中之下地 气主之，气交之分即中之位也。而形气之相感，上下之相临，皆中宫应之而为之市，故人气从之，万物由之， 变化于兹乎见矣。”谨按王注以天枢为当齐两旁穴，谓正当身之半，三分折之，上分应天，下分应地，中分应 气交，理诚是也。然以人气从之二句观之，则枢之为义，似不单指穴言。夫枢者，户牖之所恃以开者也。人 居天地之中，枢为上下之界，盖一身之纲维，三才之关键∶故推崇之曰天枢也。张景岳又言天枢更不单指人身， 兼取卦象为喻，且引至真要大论云，初气终三气，天气主之，四气尽终气，地气主之，此即上下卦之义。然则 三气四气则一岁之气交也，自四月中至八月中，计四个月，一百二十日之间，而岁之旱潦丰俭，物之生长成收， 皆系乎此，故曰气交之分，人气从之，万物由之也。景岳之论，则更合气运而为言，颇与人气从之二句甚亲切 也。） 帝曰∶何谓国中？岐伯曰∶初凡三十度而有奇，中气同法。（按∶张景岳曰∶“度即日也，一步之数，凡六 十日八十七刻半而两分之，则前半部始于初，是为初气，凡三十度而有奇。奇谓四十三刻又四分刻之三也。后 半步始于中，是为中气，其数如初，故曰同法也。”）帝曰∶国中何也？岐伯曰∶所以分天地也。帝曰∶愿卒 闻之。岐伯曰∶初者地气也，中者天气也。（按∶景岳曰∶“国中者，所以分阴阳也。凡一气之度必有前后，有 前后则前阳而后阴。阳主进，自下而上，故初者地气也；阴主退，自上而下，故中者天气也。又按国中者，初 言其始，气自始而渐盛也；中言其 盛，气自盛而渐衰也。但本篇所谓国中者，以一步之气为言，故曰初凡三十度而有奇，中气同法。盖阴阳之气 无往不在，故国中之气亦无往不然。即以一岁言之，则冬至气始于北，夏至气中于南，北者盛之始，南者衰之 始，此岁气之国中也。以昼夜言之，夜则阳生于坎，昼则日中于离，坎则升之始，离则降之始，此日度之国中 也。不惟是也，即一月一节一时一刻靡不皆然，所以日有朔而有望，气有节而有中，时有子而有午，刻有初而 有正，皆所以分国中也。”景岳此解尤为精确。） 帝曰∶其升降何如？岐伯曰∶气之升降，天地之更用也。（按∶景岳曰∶“天无地之升则不能降，地无天 之降则不能升，故天地更相为用。”）帝曰∶愿闻其用何如？岐伯曰∶升已而降，降者谓天；降已而升，升者 谓地。（按∶此正辨更用之旨也。天地之气本相交互，降者天也，然必有升而后有所降，故升已而降，降以升 为用也；升者地也，然必有降而后有所升，故降已而升，升以降为用也。）天气下降，气流于地；地气上升， 气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。（按∶天降地升，更相为用，病变因之而作矣。） 帝曰∶善！寒湿相遘，燥热相临，风火相值，其有间乎？岐伯曰∶气有胜复，胜复之作，有德有化，有用 有变，变则邪气居之。（按∶景岳曰∶“六气皆有胜复，而胜复之作，正则为循环当位之胜复，故有德有化有 用；邪则为亢害承制之胜复，故有灾有变。”） 帝曰∶何谓邪乎？岐伯曰∶夫物之生从于化，物之极由乎变，变化之相薄，成败之所由也。（按∶景岳曰∶ “物之生从于化，由化而生也；物之极由乎变，由极而变也。生由化而成，其气进；败由变而致，其气退。 故曰变化之相薄，成败之所由也。薄，侵迫也。”）按天元纪大论，物生谓之化，物极谓之变，是解变化之义； 此言从于化，由乎变，是推原所以生极之故也。文虽同而义实异，王注 及诸家俱作一例解，亦未之思也。故气有往复，用有迟速，四者之有，而化而变，风之来也。（按，往者时之 退，复者令之新，迟者应至而不至，速者不应至而至也。四序推移，固有一定之常数，应至而至，风之正也；乃 气有非常，则或未至而至，或至而不至，变变化化，风邪于是乎来也，惟有迟速而变化生焉。下文方推原到盛衰， 景岳即以迟速为盛衰，误矣。）帝曰∶迟速往复，风所由生，而化而变，故因盛衰之变耳。成败倚伏游乎中， 何也？（按∶帝言风邪之起，固由于气之往来迟速，然其所以迟速之故，衰则迟而盛则速耳。其间或成或败， 或先成而败即倚焉，或败矣而成即伏焉，咸不外乎往复迟速者何故。）岐伯曰∶成败倚伏生乎动，动而不已则 变作矣。（按∶景岳曰∶“动静者，阴阳之用也。所谓动者，即形气相感也，即上下相召也，即往复迟速也， 即升降出入也，由是而成败倚伏，无非由动而生也。但动而正则吉，不正则凶，动而不已，则灾变由之而作矣。” 成败之相倚伏也，实变化之自然，动乎其不得不动，动静之常也；若动而不已，是有动无静，气反其常，灾变必 因之而作，天地且然，人其可多动乎。）帝曰∶有期乎，岐伯曰∶不生不化，静之期也。（按∶景岳曰∶“阳 动阴静，相为对待，一消一息，各有其期。上文言成败倚伏生乎动，即动之期也；动极必变，而至于不生不化， 即静之期也。然则天地以春夏为动，以秋冬为静；人以生为动，死为静也。”）帝曰∶不生化乎？（“帝疑天地之 道，岂真有不生不化者乎。”）岐伯曰∶出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。（按∶景岳曰∶“凡物之动 者，血气之属也，其生气根于身之中，以神为生气之主，故曰神机。然神之存亡，由于饮食呼吸之出入，出入 废，则神机化灭而动者息矣。物之植者，草木金石之属也，其生气根于形之外，以气为荣枯之主，故曰气立。 然气之盛衰，由于阴阳之升降，升降息，则气立孤危而植者败矣。”按五常政大论曰∶“根于中者，命曰神机， 神去则机息；根于外者，命曰气立，气止则化绝。”）是则神机气立者，万物之所恃以 生化，而天地之道所必不可无者也。无生化则无万物，无万物且不成其为天地，故下文云云也。故非出入则无 以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏。（按∶景岳曰∶“生长壮老已，动物之始终也，故必赖呼吸之出入； 生长化收藏，植物之盛衰也，故必赖阴阳之升降。”）是以升降出入，无器不有，故无不出入，无不升降。（包 藏生气者，皆谓生化之器，触物然矣。夫窍横者，皆有出入去来之气；窍竖者，皆有阴阳升降之气往复于中。 何以明之？则壁户牖两面伺之，皆承来气冲击于人，是则出入气也。夫阳升则井寒，阴升则水暖，以物投井及 叶坠空中，翩翩不疾，皆升气所碍也。虚管溉满，捻上悬之，水固不泄，为无升气而不能降也。空瓶小口，顿 溉不入，为气不出而不能入也。由是观之，升无所不降，降无所不升，无出则不入，无入则不出。夫群品之中， 皆出入升降，不失常守，而云非化者，未之有也。有识无识，有情无情，去出入，已升降，而得存者，亦未之 有也。故曰出入升降，无器不有。按∶启玄妙喻，得未曾有，但无不出入二句，王本在下节器者生化之宇之下， 详味文义，必错简也，今移置于此。）故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。（按∶易曰∶“形而下者谓 之器，形而上者谓之道。”）器以载道，所以藏神而葆气者也。生生化化，皆从此出，故曰生化之宇。宇者， 天地四方之名也。如或不能保守形器，则必致于解散，而升者自升，降者自降，出者自出，入者自入，各相分 而生化息矣，此宝命全角之论所由作也。化有小大，期有近远。（按∶张景岳曰∶“物之小者如秋毫之微， 大者如天地之广，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，寿者如彭之百千，此期之近远也。化之小者其期近， 化之大者其期远，万物之气数固有不齐，及其同归于化与期则一也。”）四者之有，而贵常守，反常则灾害至 矣。（四者，谓出入升降也。按∶人有此生，则必有此四者，有升有降，有出有入，是其常也，谨而守之，则 生化无穷。如有升无降，有降无升，有入无出，有出无入，则反其常道，而灾害未有不至者也。）故曰 无形无患，此之谓也。（夫喜于遂，悦于色，畏于难，惧于祸，外恶风寒暑湿，内繁饥饱爱欲，皆以形无所隐， 故常婴患累于人间也，若便想慕滋蔓，嗜欲无厌，外附权门，内丰情伪，则动以牢网，坐招燔，欲思释缚， 其可得乎，是以身为患阶尔。老子曰∶“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”此之谓也。） 帝曰∶善！有不生不化乎？岐伯曰∶悉乎哉问也！与道协议，惟真人也。帝曰∶善！（言人有逃阴阳，免 生化，而不生不化，无始无终，同太虚自然者乎？真人之身，隐见莫测，出入天地，内外顺道，至真以生，其 为小也入于无间，其为大也过虚空界，不与道如一，其孰能尔乎。按∶昔人云∶爱生者可杀也，爱洁者可也， 爱荣者可辱也，爱完者可破也。本无生，孰杀之；本无洁，孰之；本无荣，孰辱之；本无完，孰破之。知乎 此者，可以出入造化，游戏生死矣。真见道语。）